Judaisme: Apprecier et etre apprecie

רַבִּי אוֹמֵר, אֵיזוֹהִי דֶרֶךְ יְשָׁרָה שֶׁיָּבֹר לוֹ הָאָדָם, כֹּל שֶׁהִיא תִפְאֶרֶת לְעוֹשֶׂיהָ וְתִפְאֶרֶת לוֹ מִן הָאָדָם

Rabbi, au début de la première Mishna du 2eme chapitre des Maximes des Pères (Pirké Avot) nous apprend

que la bonne voie qu’un homme doit choisir est celle où il apprécie ce qu’il fait et où il est apprécié par les Hommes.

Malgré les apparences, il est clair que, que dans le Judaïsme, nous devons vivre en permanence en harmonie avec le monde. La Torah est une Torah de vie qui a été donné pour être vécue sur terre.

Pas de compromis dans l’application des Mitzvots

Cette Mishna ne dit pas évidemment qu’il faut suivre les lois de Dieu uniquement lorsque son entourage nous apprécie ou qu’il faudrait faire des compromis. Ce serait une erreur de lecture grave. Aucun enseignement de la Torah nous autoriserait à enfreindre la moindre de ses lois à cause du regard des autres (sauf dans des cas de vie ou de mort[1]) . La suite de cette Mishna nous demande d’ailleurs, de prendre soin de manière égale des Mitzvots (commandements) simples comme des plus difficiles sans aucune différence.

Savoir apprécier soi-même les lois de la Torah

Ce que nous demande d’abord la Mishna, est de savoir apprécier soi-même la vie que nous vivons en général et notre manière de vivre nos Mitzvots. Nous devons d’abord atteindre l’objectif d’apprécier notre vécu et pratique de chacune de ces lois. Nous devons les vivre avec fierté, avec bonheur.

A ce moment-là, il sera possible de resplendir sur les Hommes

C’est uniquement quand on aura réussi à apprécier sa vie et le goût des lois d’Hashem/de Dieu que l’on pourra ensuite resplendir sur notre Entourage. Il est évidemment impossible d’être apprécié si l’on ne les apprécie pas soi-même.

Ce que nous demande la deuxième partie de cet enseignement est d’avoir comme objectif de vivre ses Mitzvots de telle manière qu’elle soit appréciée et reconnue comme bonnes par notre entourage.

Il faut se donner en permanence cet objectif et ce, pour plusieurs raisons :

1. Vivre ses Mitzvots de manière lumineuse entrainera les autres à suivre cette voie
2. Fera un véritable Kiddush Hashem (sanctification du Nom Divin) puisque les Hommes apprécieront la Sagesse de l’enseignement de la Torah d’Hashem.
3. Nous permettra de vivre en harmonie avec ce monde.

Toute personne progressant dans la pratique du Judaïsme devra très souvent faire face à un entourage récalcitrant. Il est de notre devoir d’avoir comme objectif permanent d’embellir notre vie et notre pratique et de se sentir profondément bien afin que nous puissions ensuite être admiré et reconnu par tous.

De plus, le Sforno applique particulièrement cet enseignement au choix de son métier/sa parnassa.  L’Homme devra choisir un métier qu’il saura apprécier et qui lui permettra d’être apprécié des Hommes (de ses clients, partenaires, collaborateurs).  C’est uniquement de cette manière qu’il réussira.

Dans tous les cas, il ne faudra pas oublier que l’objectif principal de l’accomplissement de nos actions devra être fait לשם שמיים Leshem Shamaim – Au nom du Ciel et qu’il ne faudra pas que cet enseignement nous donne comme objectif prétentieux de vivre notre vie uniquement en fonction du regard des autres et afin de se rehausser au regard des autres.

 Sur la base de  פרקי אבות פרק ב משנה א

et lecture de רשי. puis ספורנו puis תפארת ישראל

 

[1] Il n’est pas toujours permis d’enfreindre des lois même en cas de danger physique. Il est en effet interdit d’enfreindre les lois d’Idolâtrie, de meurtre ou avoir des relations interdites même si nous sommes en danger de mort. D’autres cas existent où il sera demandé de se laisser mourir plutôt que d’enfreindre des lois de la Torah. Ce sujet, comme tout sujet, est à étudier en détail.